Le Soi
En psychologie jungienne, le Soi est l’archétype de la totalité : le centre organisateur de la psyché tout entière, le conscient et l’inconscient réunis. Il ne se confond pas avec le moi. Le moi est le centre de notre conscience, le « je » que nous croyons être. Le Soi est bien plus vaste, et il inclut tout ce dont nous ne sommes pas encore conscients.
Le Soi et le moi
Une grande part de la vie ordinaire est gouvernée par le moi, et il en va nécessairement ainsi. Mais le moi n’est qu’une petite partie de l’ensemble. Jung décrivait le Soi comme à la fois le centre et la circonférence de la psyché : le point autour duquel tout s’organise, et la totalité qui le contient. Autrement dit : le moi est ce que nous croyons être ; le Soi est ce que nous sommes réellement, et qui nous reste en grande partie inconnu.
L’axe moi-Soi
La santé psychique, dans cette perspective, dépend moins d’un moi fort à lui seul que d’une relation vivante entre le moi et le Soi. Quand ce lien se perd, la vie peut sembler vide, gonflée d’orgueil, ou poussée par une contrainte. Quand il se rétablit, naît un sentiment de sens et d’ancrage dans quelque chose de plus grand que la volonté consciente. Jung voyait dans les symboles de totalité, le cercle, le mandala, le tiers réconciliateur, des expressions du Soi à l’œuvre.
« Nous ne créons pas le Soi. Tout au plus cessons-nous de lui faire obstacle, et le laissons-nous organiser une vie qui tournait jusque-là sur le seul moi. »
Philippe Jacquet
En analyse
Une grande part de l’analyse jungienne concerne cette relation : aider le moi à desserrer sa prise pour entendre le Soi, à travers les rêves, les symboles et l’individuation. Le but n’est pas de dissoudre le moi, mais de le mettre en juste relation avec la totalité qu’il sert.
Prendre rendez-vous avec Philippe Jacquet, psychothérapeute et analyste jungien, à Londres.