Réflexion
La prière, la colère et le pardon : ce qui change quand on prie
Je veux écrire sur la prière, et je veux le faire en clinicien, pas en prédicateur. Parce qu’en vingt-cinq ans de travail avec l’addiction, j’ai vu la prière faire dans le cabinet des choses qui méritent une description clinique, quoi que le lecteur croie au sujet de Dieu.
L’homme qui se comporte comme un dieu
Commençons par le dépendant, parce qu’il montre le problème à l’état pur. Le dépendant se comporte comme un dieu. Je traite mon corps comme un laboratoire chimique : je décide ce qui y entre, je décide ce qu’il fera, je décide ce que je ressentirai ce soir. Je me comporte comme si les lois naturelles n’existaient pas pour moi. Ce qui ruine tous les autres ne me ruinera pas ; ce qui est vrai de tout corps humain est suspendu dans le mien. Ce n’est pas de la bêtise, c’est de la grandiosité : la conviction tranquille d’être l’exception.
Regardez maintenant ce qu’est la prière, structurellement. C’est la posture exactement inverse. Prier, c’est accepter qu’il y a quelque chose de plus grand que moi. C’est un acte d’humilité, et pour celui qui jouait à être dieu, l’humilité n’est pas une décoration morale : c’est le médicament. Voilà pourquoi le mouvement du rétablissement a découvert la prière cliniquement, bien avant d’en discuter la théologie. Les premières étapes du rétablissement sont précisément ce mouvement : je ne suis pas aux commandes, quelque chose est plus grand que moi, et je cesse de prétendre le contraire.
Prier depuis le fond
On trouve rarement la prière dans le confort. On la trouve quand on est totalement désespéré, et il s’y passe souvent quelque chose de remarquable : c’est la première fois que la personne trouve vraiment sa voix. Pas une formule récitée, mais ses propres mots, adressés à quelque chose de plus grand qu’elle, ou à l’espoir qu’il existe quelque chose de plus grand. Remarquez que l’espoir suffit. Vous n’avez pas besoin d’avoir réglé la question de qui écoute.
Et c’est pourquoi la prière, quoi qu’elle soit d’autre, est un acte d’espérance. Celui qui prie dit : il y a encore quelque chose à faire. Il est passé, dans la langue des salles de rétablissement, du problème à la solution. Je ne suis pas en train de m’y noyer ce soir ; je suis en train de prier. La posture seule est déjà différente, et les postures comptent.
La prière du ressentiment
Voici la pièce que je trouve la plus utile en pratique, et la plus contre-intuitive. Quand vous êtes rempli de ressentiment, quand vous êtes en colère contre quelqu’un, la colère fonctionne comme un feu, et penser à la personne l’alimente. Plus vous la retournez dans votre esprit, plus vous jetez de combustible. On peut passer des années à attiser ce feu en appelant cela la justice.
Essayez maintenant l’inverse : priez pour la personne. Souhaitez-lui du bien. Pensez positivement vers elle, délibérément, même mécaniquement au début. Il se passe quelque chose qui surprend tous ceux qui essaient : le feu baisse. On ne peut pas tenir la haine et la bénédiction dans la même pièce ; souhaiter du bien à quelqu’un affame la flamme même que la colère nourrit. Il existe dans les salles de rétablissement une vieille discipline pour exactement cela : priez pour cette personne, par son nom, chaque jour pendant deux semaines, et voyez ce qui reste du ressentiment. Ce qui brûle et s’éteint, ce n’est pas l’autre. C’est votre feu.
La prière ne change pas la chose. Elle vous change.
Ce qui m’amène au point qui est sous tout cela. Je ne crois pas que la prière serve à changer la chose pour laquelle on prie. Celui qui prie est celui qui est changé. Kierkegaard a dit que la prière ne change pas Dieu, mais qu’elle change celui qui prie, et mon cabinet est d’accord avec lui.
Voyez ce que cela résout discrètement. Si la prière fonctionnait en persuadant une divinité d’intervenir, elle serait fermée à l’incroyant. Mais si le mécanisme est intérieur, alors elle fonctionne indépendamment de ce qui écoute ou n’écoute pas. L’homme désespéré est changé : l’humilité à la place de la grandiosité. L’homme plein de ressentiment est changé : le feu affamé au lieu d’être nourri. Qu’un dieu soit impliqué, je laisse la question à chaque patient ; que celui qui prie soit transformé, je l’ai vu trop de fois pour en douter.
Le pardon n’est pas la réconciliation
Une question vient toujours, et elle mérite une réponse soigneuse. Et la personne qui a été réellement blessée, abusée, d’une manière ou d’une autre ? Suis-je en train de lui dire de souhaiter du bien à son agresseur ?
Ici, une distinction compte plus que presque toutes celles que j’enseigne. Le pardon est, si j’ose le dire ainsi, un acte égoïste. Je pardonne pour être en paix. Cela se passe entièrement en moi ; c’est l’acte final de poser un feu que je ne veux plus porter. La réconciliation est autre chose : la réconciliation concerne la relation. Elle demande deux personnes, elle exige la sécurité, et elle n’est souvent ni possible ni sage.
Si vous avez été abusé, alors d’une manière ou d’une autre, un jour, à votre rythme et jamais sur l’ordre de quiconque, vous aurez besoin de trouver la paix avec cela ; vous aurez besoin de pardonner, non pour l’agresseur mais pour vous, parce que l’alternative est de porter le feu pour toujours. Mais vous n’avez pas besoin de vous réconcilier. Vous pouvez pardonner complètement et ne plus jamais vous asseoir à cette table. Le pardon concerne votre paix. La réconciliation concerne la relation. Le premier vous libère ; la seconde est optionnelle, et parfois elle ne doit jamais avoir lieu.
Je reçois, en français et en anglais, à Harley Street à Londres, à Paris, et en visioconférence sécurisée. Voir aussi l’histoire des douze étapes, addiction et psychothérapie, le pervers narcissique, le triangle de Karpman, et le livre gratuit L’Emprise. Prendre rendez-vous.
